ஒரு நபரின் செயல்களின் நேர்மை அவரது சமூக அந்தஸ்தைப் பொறுத்தது.

உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்தும் சுற்றுச்சூழல் தகுதிகளும் ஒரு நபரை நேர்மையற்ற முறையில் நடந்து கொள்ளவும், மற்றவர்களை ஏமாற்றவும், சட்டத்தை மீறவும் ஊக்குவிக்கின்றன.

இங்கே, ஒரு முக்கியமான கேள்வி எழுகிறது: யார் அதிக நேர்மையானவர், பணக்காரரா அல்லது ஏழையா? அல்லது, இன்னும் அறிவியல் ரீதியாகச் சொன்னால், தார்மீக குணம் எவ்வாறு வருமான நிலை மற்றும் சமூகத்தில் அந்தஸ்தைப் பொறுத்தது?

சமீப காலம் வரை, சோவியத் ஒன்றியத்தின் ஒவ்வொரு குடியிருப்பாளரும் பணக்கார முதலாளித்துவ வர்க்கத்தை ஒழுக்க ரீதியாக அழுகியவர்கள், நேர்மையற்றவர்கள் போன்றவற்றைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. மறுபுறம், "இழிவான மக்களை" வார்த்தையின் ஒவ்வொரு அர்த்தத்திலும் மோசமானவர்களாகக் கருதும் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியம் உள்ளது; பிரபுத்துவத்திற்கு மட்டுமே ஆன்மா மற்றும் எண்ணங்களின் உன்னதம் இருந்தது. அதே நேரத்தில், நிச்சயமாக, ஒரு அரிய நபர் தன்னையும் தனது அன்புக்குரியவர்களையும் மற்றவர்களை விட மோசமாகக் கருதுகிறார்: பணக்காரர்கள் தங்களை ஒழுக்கத்தின் பாதுகாவலர்களாகக் கருதுகிறார்கள், ஏழைகள், மாறாக, பணக்காரர்களை பாசாங்குத்தனமாகக் குற்றம் சாட்டுகிறார்கள், மேலும் நீதியும் நேர்மையும் பாரம்பரியமாக ஏழைகளுக்குக் காரணம். இரண்டு கண்ணோட்டங்களையும் நியாயப்படுத்தலாம்: ஏழைகள் பணக்காரர் ஆவதற்கு எதையும் செய்வார்கள், பணக்காரர்கள் (தனது பணத்தால்!) மற்றவர்களின் கருத்துக்களை எளிதில் புறக்கணிக்க முடியும்.

பெர்க்லியில் (அமெரிக்கா) உள்ள கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் உளவியலாளர்கள், செயல்களின் நேர்மை ஒரு நபரின் சமூக நிலையைப் பொறுத்தது என்பதை சோதனை ரீதியாகக் கண்டறிய முடிவு செய்தனர். ஆராய்ச்சியாளர்கள் 100 முதல் 200 பேர் வரையிலான பல தன்னார்வலர்களின் குழுக்களுடன் பணியாற்றினர். முதலில், வருமான நிலை, கல்வி, வேலை கௌரவம் போன்ற அளவுருக்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த சமூக நிலையை 10-புள்ளி அளவில் மதிப்பிடுமாறு கேட்டுக்கொள்ளப்பட்டனர். பின்னர் உண்மையான "மரியாதை சோதனை" வந்தது. வழக்கமான பகடை போன்ற கணினி விளையாட்டை விளையாட பாடங்கள் கேட்கப்பட்டன. அதிக முடிவு, அதிக வெகுமதி. ஆனால் வழக்கமான பகடைகளில் "12" க்கு மேல் வீசுவது சாத்தியமில்லை என்று நமக்குத் தெரிந்தால், கணினி பதிப்பில் இந்த வரம்பைப் பற்றி பரிசோதனை செய்பவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும். "உயர் சமூகம்" ஏமாற்றுவதில் அதிக விருப்பம் கொண்டது - பணக்காரர்கள் மூன்று மடங்கு அதிகமாக ஒரு முடிவை "12" ஐ விட அதிகமாக பெயரிட்டனர், இருப்பினும் அவர்கள் அதைப் பெற்றிருக்க முடியாது.

இது புனிதமான சோவியத் முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு சித்தாந்தத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகும் என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் சோதனை தொடர்ந்தது. டொனால்ட் டிரம்ப் முதல் வீடற்ற நபர் வரை சமூக ஏணியின் வெவ்வேறு படிகளில் உள்ள மற்றவர்களுடன் தங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்க பாடங்கள் கேட்கப்பட்டன. தன்னார்வலர்கள், மற்றவர்களுடன் தங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதன் மூலம், "மாதிரி" அமைந்துள்ள நிலைக்கு உயரும் அல்லது விழும் வகையில் இந்த சோதனை வடிவமைக்கப்பட்டது. அதன் பிறகு, பங்கேற்பாளர்கள் அங்கேயே நிற்கும் மிட்டாய்களை எடுக்கச் சொன்னார்கள், ஆனால் அவை அண்டை ஆய்வகத்தில் நடத்தப்பட்ட ஒரு பரிசோதனையில் பங்கேற்கும் குழந்தைகளுக்காகவே என்று கூறப்படுகிறது. எனவே, ஏழை நபர் பணக்காரர்களுக்கு சமமாக உணர்ந்தால், அவர் தனது இடத்தை அறிந்த சாதாரண ஏழை நபரை விட குழந்தைகளிடமிருந்து அதிக மிட்டாய்களை எடுத்துக் கொண்டார்.

பரிசோதனையின் மற்றொரு பதிப்பில், பேராசையால் ஒருவர் எவ்வாறு பயனடைய முடியும் என்பதை பங்கேற்பாளர்கள் சொல்ல வேண்டியிருந்தது. அதே நேரத்தில், அவர்களில் சிலருக்கு பேராசை எவ்வாறு ஒரு தொழில் இலக்கை அடைய உதவும் என்பதற்கான உதாரணம் காட்டப்பட்டது. இந்த விஷயத்தில், ஏழைகள் கூட பேராசையால் பயனடைய பல்வேறு வழிகளை பரிந்துரைக்கத் தொடங்கினர்: உதாரணமாக, ஊழியர்களுக்கு போனஸ்களை இழப்பது, வாடிக்கையாளர்களுக்கு அதிக கட்டணம் வசூலிப்பது, அலுவலகத்திலிருந்து பொது "குக்கீகளை" வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்வது...

ஆய்வின் இறுதி கட்டத்தில், உளவியலாளர்கள் ஒரு "கள பரிசோதனை" நடத்தினர்: ஒரு பரபரப்பான நகர சந்திப்பில், சாலையைக் கடக்க விரும்புவது போல், "வரிக்குதிரை"யை அணுகுமாறு அவர்கள் வழிப்போக்கர்களைக் கேட்டுக்கொண்டனர், அதே நேரத்தில் விஞ்ஞானிகளே கார்களின் நடத்தையைக் கண்காணித்தனர். கலிபோர்னியா சட்டத்தின்படி, ஒரு ஓட்டுநர், ஒரு பாதசாரி சாலையைக் கடக்கத் தயாராகி வருவதைக் கண்டால், நிறுத்தி அவரைக் கடக்க அனுமதிக்க வேண்டும். இருப்பினும், மலிவான, மதிப்புமிக்கதல்லாத பிராண்டுகளின் உரிமையாளர்கள் மட்டுமே சட்டத்திற்கு இணங்க முனைகிறார்கள் என்பது தெரியவந்தது. ஒரு பாதசாரியை மூன்று மடங்கு குறைவாகக் கண்டபோது நிலை கார்கள் வேகம் குறைந்தன. அதே நேரத்தில், சுவாரஸ்யமாக, சுற்றுச்சூழலுக்கு உகந்த கலப்பின பிராண்டுகளின் உரிமையாளர்கள் அதே வழியில் நடந்து கொண்டனர்.

ஒரு கலப்பின காரின் வடிவத்தில் சுற்றுச்சூழலைப் பராமரிப்பது அதன் உரிமையாளருக்கு அவர்களின் தகுதிகளுக்கு ஒரு வகையான "தார்மீக உரிமத்தை" அளிக்கிறது என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர்: மற்றவர்களின் நலன்களுக்கு கவனம் செலுத்தாமல், நெறிமுறையற்ற முறையில் செயல்படும் உரிமை. பொதுவாக, ஆய்வின் முடிவுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்கள் நம்மை சிறந்தவர்களாக ஆக்குகிறார்கள் என்பதைக் குறிக்கவில்லை: ஒரு நபர் கூடுதல் பணம் சம்பாதிக்க, சமூக ஏணியில் மேலே செல்ல ஒரு வாய்ப்பைக் கண்டால் (இது ஒரு மாயையாக இருந்தாலும்), அவர் ஏழை ஆனால் நேர்மையானவர் என்பதை எளிதில் மறந்துவிடுகிறார். "சாதாரண தொழிலாளர்களின்" உள்ளார்ந்த நேர்மை மற்றும் உயர்ந்த ஒழுக்க குணம் பற்றி பேசுவது சாத்தியமில்லை. இது ஒரு தீய வட்டமாக மாறிவிடும்: ஒரு நபர் உயர உயர, அவர் அதிக நேர்மையற்றவராக மாறுகிறார், மேலும் அவர் அதிக நேர்மையற்றவராக நடந்து கொள்கிறார், அவர் உயர அதிக வாய்ப்புகள் உள்ளன.

அதே நேரத்தில், உளவியலாளர்கள் அவற்றின் முடிவுகளின் "வர்க்கமற்ற" தன்மையை வலியுறுத்துகின்றனர் (சந்திப்பில் உள்ள கலப்பின கார்களின் உதாரணத்தால் மறைமுகமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது). இங்கே நாம் வர்க்க இணைப்பைப் பற்றிப் பேசவில்லை, மாறாக அதிகாரத்தை வைத்திருப்பதன் அடிப்படையில் சமூக அந்தஸ்தைப் பற்றிப் பேசுகிறோம் என்பதையும், இந்த வகையான உறவை மக்கள்தொகையின் முழு குழுக்களுக்கும் இடையில் மட்டுமல்ல, ஒரே அலுவலகத்திலும் ஒரே குடும்பத்திலும் காணலாம் என்பதையும் அவர்கள் கவனத்தை ஈர்க்கிறார்கள். உதாரணமாக, குடும்பங்களின் தந்தைகள் தங்களுக்கு வழங்கும் விபச்சாரத்திற்கான இன்பம், ஆணாதிக்கக் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ஒரு மனிதன் குடும்பத்தின் தலைவர், அதாவது, உயர்ந்த அந்தஸ்தின் உரிமையாளர், அதாவது, அவன் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும்...

[ 1 ], [ 2 ]